LAS  ESPERANZAS DE LA DIÁSPORA
(Reconstruir la esperanza –III- Reunión de la Diáspora 18-11-06)

1.- Introducción 

La reunión de hoy es la tercera, en continuidad con las dos anteriores, dedicada al problema de la esperanza, teniendo como hilo conductor el documento de Jaume Botey, “Reconstruir la esperanza”. Conviene, pues, hacer balance de las reflexiones, deseos y sentires manifestados por la Diáspora sobre a la cuestión que nos ocupa, para tener perspectiva suficiente de lo que hemos sido capaces de hacer hasta hoy sobre el tema y , en consecuencia, de lo que podemos realizar hoy. Conviene hacer balance porque las dos sesiones anteriores fueron densas, firmes y sólidas. Densas, porque se abordaron aspectos difíciles del problema de la esperanza hoy. Firmes, porque todas las aportaciones se hicieron con carácter y valentía. Y sólidas, porque todas las intervenciones no quisieron ser otra cosa que testimonios de lo que en el fondo sentimos, apostando siempre por compartir experiencias y rehuyendo el simple debate de ideas, a menudo estéril. Por el contrario, haciendo un ejercicio de fidelidad así misma, la Diáspora no ha tenido miedo a desembocar con sus reflexiones en un jadeante, impotente y desgarrado silencio ante la complejidad de las cuestiones abordadas. La Diáspora no ha optado por un consenso fácil entre opiniones, ha preferido  expresar, en vivo y en directo, su perplejidad y autocrítica que suscitan el problema de la esperanza.

2.- ¿Qué hemos sido capaces de hacer? 

En la primera reunión, fuimos capaces de expresar lo siguiente: “Que entre nosotros pesa siempre más la vida que las ideas. Que por encima –o por debajo- de la dificultad de encontrar respuestas a nuestras inquietudes y preguntas, lo más importante, para nosotros, sigue siendo encontrarnos y celebrar: organizar con afecto la reunión y cuidarnos de las personas. Que nuestra lucidez y nuestra capacidad de discernimiento no proviene de lo mucho o poco que sabemos, sino de nuestra voluntad de caminar juntos, por eso tenemos la capacidad de reconocernos, en los tiempos que corren, en una encrucijada que nos interpela y nos exige respuestas y actitudes. No por ello nos lamentamos, ni rehuimos los hechos, aunque nos duelan acusamos recibo, porque reconocemos y aceptamos la pedagogía del sufrimiento y su necesidad para una autocrítica incansable, que nos es otra cosa que un continuo esfuerzo por comprender mejor el mundo en el que vivimos y a nosotros mismos, porque nos preocupa  saber qué y cómo debemos actuar. Entendemos la unidad esencial entre Fe y Vida, entre Teología e Historia, como “biografía personal”, a la vez, individual y común, fiel y radical. Por eso afirmamos que nos es necesario intentar explicitar nuestro objetivo y anhelo a nivel de sociedad y de fe, por más que nos cueste, porque la esperanza es luchadora, y su razón de ser no es el éxito, sino el amor y el perdón –bella manera  tuvo Ramón Subirana de decirnos que el caminar de la esperanza se teje amando y perdonando, para que el pasado no pese, el futuro nos lleve y el presente nos llame: ¿No es esta la manera de ser de los niños?–. Y aunque nos damos cuenta de que los motivos de la desesperación (los ideales de bienestar consumista de los emigrantes, la desesperanza de los jóvenes, los rápidos cambios hacia una sociedad diferente y multicultural, etc…) vemos, a su vez, en ellos, aunque nos cueste expresarlo con claridad, las razones de la esperanza. Sentimos la necesidad de plantearnos una esperanza global, que nos lleve más allá de nuestras pequeñas esperanzas, hacia una esperanza reticular y comunitaria. Ratificamos, sin embargo, la que es, posiblemente, nuestra experiencia más profunda, la soledad y el sentirnos fuera y desapegados de un mundo que no lo sentimos nuestro, que no aceptamos que sea como es, tan inhumano, injusto e irracional, hasta el extremo de que –en palabras de Alicia- la única irracionalidad que estamos dispuestos a permitirnos es la experiencia de Dios, porque amamos el mundo y la vida de otra manera.”
Si nos fijamos bien todo esto pudo haber sido dicho por una sola persona y todos nos hubiéramos identificado con ella. Es un claro ejemplo de cómo, des nuestra pequeñez, somos capaces de construir un pensamiento transformador –por muy incompleto que lo podamos considerar-, que va más allá de ser un simple conjunto de opiniones diversas. De cómo somos capaces de dibujar el anhelo de un proyecto, aunque nos veamos incapaces de concretarlo. De cómo somos capaces de ser fieles a nuestro sentir como sentimos –no sin temeridadm no sin temores-, pero sin caer en purismos, dogmatismos ni ideologismos. Sabemos atenernos a la verdad de nuestro sentir, con sus limitaciones, con sus defectos, pero también con sus autenticidades
 No es un exceso, por tanto, afirmar que la Diáspora es capaz de generar pensamiento, expresar deseos y aunar sentimientos como manifestaciones de una espiritualidad común, con una voz diferente y una identidad suya, capaz de crear su propia palabra y de esbozar su propio horizonte.

3.- ¿Qué escenificamos en la segunda reunión?

Lo primero que hay que decir de esta última reunión es que fue extraordinaria e intensa, inteligente y profunda, sincera y honesta, y lo fue tanto que nos dejó doloridos y extenuados, pero ni divididos ni incomprendidos. Aparentemente, parecía una recia controversia entre dos concepciones de la Diáspora, una fuerte polémica en torno a qué Diáspora queremos, pero en realidad, en el fondo, no era así, lo que se estaba haciendo era un “diálogo escenificado y entre tinieblas” sobre una cuestión fundamental que oprime el corazón de la Diáspora: ¿De qué sirve ser como somos en un mundo que es como es y que lo fagozita todo? ¿Qué hacer con nuestra experiencia de soledad y nuestro anhelo de un mundo mejor?. O expresando lo mismo de otro modo: ¿Qué hacer cuando soy como soy y tengo un hijo, le hago un favor o va tener que cargar conmigo?
A partir de aquí vayamos por pasos contados:

Uno, el comentario –Resistencia y seguimiento- sobre el texto de Jaume      -Reconstruir la esperanza-, así como las reflexiones de la Diáspora en la primera reunión, se podrían sintetizar con la siguiente frase: “Ha llegado la hora de que Oración y Profecía sean las dos manos de la Diáspora”.

Dos, ¿a qué nos estamos refiriendo cuando decimos Oración? Nos estamos refiriendo a la experiencia de la “soledad sonora” que nos hace sentir fuera del mundo y frente a él, pero al mismo tiempo nos estamos refiriendo a ese “ámbito” en el que sentimos lo más real y auténtico de nosotros mismos y de la realidad que nos rodea, que si bien nos gratifica, también nos lacera.

Tres, ¿a qué nos estamos refiriendo cuando decimos Profecía? Nos estamos refiriendo al anhelo y llamada por hacer un mundo mejor. A la esperanza de poder cambiar la realidad y  de cambiarnos a nosotros mismos.

Cuatro, ¿qué pasaría si sólo escucháramos y actuáramos en función de nuestra experiencia de la soledad? Rechazaríamos todo tipo de organización e institución y compromiso que supusiera reproducir en nuestras vidas las relaciones de poder, que precisamente nos repugnan y rechazamos. Renunciaríamos al mundo para estar con nuestras soledades. Y aceptaríamos todo tipo de actividad que supusiera profundizar en la autenticidad, realidad y  verdad de nuestras experiencias. La Oración representa, en cierto sentido, todo eso y más.

Cinco, ¿Qué pasaría si sólo escucháramos a los profetas? Rechazaríamos todo lo que fuera conformismo y acomodamiento con la realidad existente. Protestaríamos, exigiríamos y lucharíamos contra el sistema reinante de cosas, aun a costa de ser expulsados o de sentirnos fuera de él. Aceptaríamos y pondríamos en práctica toda acción y actuación que nos permitiera cambiar la realidad. La Profecía representa, en cierto modo, todo eso y más.

Seis, ambas, Oración y Profecía, tienen en común el hecho de ponernos fuera del mundo frente a él y ante nosotros mismos. La relación entre ambas es estrecha y esencial, que no hay incompatibilidad, ni oposición, es algo que presentimos y reconocemos al instante.

Siete, si escucháramos sólo nuestra “soledad sonora”, correríamos el peligro de una comprensión individualista de la misma, nuestra reuniones no serían más que individualismo gregario (o gregarismo individualista), lo cual no nos situaría ni fuera del sistema ni frente a él. El individualismo pervierte en su raíz la esencia de la soledad, que consiste en relacionarnos con nuestro entorno como si fuera palabra, a escucharlo como si tuviera siempre algo que decirnos. La “soledad sonora” nos hace personas y no individuos, nos revela nuestra naturaleza comunitaria y no sectaria. Nos hace tener los ojos abiertos a lo que tenemos delante. Si sólo nos escucháramos a nosotros mismos, haríamos como aquella madre que a solas con su bebé recién nacido, no se lo pone ante los ojos y se limita a aplicar los consejos de las abuelas, de las vecinas y del médico, sin un previo discernir por su parte. 

Ocho, si escucháramos sólo nuestros anhelos de un mundo mejor, correríamos el riesgo de caer en una resistencia obtusa, como en un posibilismo ciego, en ambos casos nuestros anhelos más profundos serían  negados, silenciados y olvidados, es decir, en un anonimato identitario, en una identidad anónima, lo que no nos situaría, tampoco, fuera del sistema ni frente a él. El estómago de los sindicatos, de los políticos, de los empresarios, de los intelectuales, de los periodistas, etc… no entienden el futuro de una manera clara, ni quiere hablar de un mundo mejor, porque no lo considera práctico. No hay razón para no estar con ellos, sin embargo, porque realizan una gran tarea, pero tampoco hay motivos para dejar de ser quienes somos, en el nombre de unos intereses que, con demasiada frecuencia, son sólo suyos y no de todos. Nuestro anhelo es una comunidad de personas y la  de serlo durante todo el camino. O, de lo contrario, seríamos como aquella madre tan obsesivamente pendiente del bebé, que acaba convirtiéndolo en un tirano y al padre en un extraño.

Nueve, entendemos, por tanto, que si no queremos caer en el individualismo gregario ni en el anonimato identitario, la vía que nos queda es la de profundizar la dimensión personal de nuestras relaciones comunitarias, allí donde las tengamos, así como reforzar la dimensión comunitaria de nuestras relaciones personales. De otra manera perderíamos el sentido del respeto que le debemos a nuestro interlocutor, sea quien sea. Perderíamos la perspectiva y la distancia necesarias para ver las cosas como realmente son, y la capacidad de discernir lo que verdaderamente sentimos, de realizar lo que todos anhelamos.

Y diez, llegamos así, a la propuesta temática de nuestra reunión de hoy: Las esperanzas de la Diáspora.

4.- Las dos manos de la Diáspora y sus diez dedos

 (i) ¿Cómo radicalizar nuestros lazos personales y comunitarios, allí donde se den, allí donde nos los encontremos? ¿Cómo evitar el obligacionismo ciego, el individualismo gregario, el conformismo palaciego? En definitiva, ¿cómo vivir fuera del sistema contra el sistema? Por más vueltas que le demos, no encontraremos otra respuesta que no consista en afirmar y reconocer que “a través de nuestra fe”. A través de lo que nuestro corazón cree. Hay algo más… que, en nuestras actuales circunstancias nos puede ser útil, resaltar y recordar, de no ser así no existiría la Diáspora: nuestro corazón está hecho de fe y nuestra fe de corazón, no sé si el de todas las personas, pero el nuestro sí.
Es nuestra fe la que nos ayuda a entender la paradoja de que ese mundo posible que anhelamos, de alguna manera ya es y se realiza entre nosotros. Nuestra fe nos permite saborearlo e, incluso, vivirlo. Es por eso que tenemos que reconocer que es nuestra fe la única cosa que nos mantiene fuera del sistema y en contra de él. De otra manera no es posible ni para nosotros ni para nadie, porque, que yo sepa, de aquí nadie se ha ido a ninguna parte de la que no se pueda volver. Es nuestra fe la que nos hace vivir en contradicción con el presente. Y es por ella que podemos vivir esta contradicción con coherencia.

(ii) ¿Cómo hemos actuado hasta el día de hoy? En realidad, si lo pensamos bien, de una manera muy parecida a como lo hacían las primeras comunidades cristianas, que no era complicando su organización interna, sino organizando grupos de trabajo para atender las diversas necesidades y problemáticas que se iban generando y apareciendo. Nosotros lo hemos hecho así para organizar nuestras reuniones, nuestros seminarios de formación, nuestra Web y el trabajo de los “enanitos”, mediante las personas que se han encargado, sucesivamente, de estas tareas. Desde este punto vista, no hay ninguna novedad.

(iii) ¿Estamos hoy en una situación que trae consigo nuevas necesidades y nuevas exigencias? La verdad, y con toda claridad, creemos que sí. Muchos de nosotros tenemos compromisos y responsabilidades fuera de la Diáspora. Compromisos políticos, sociales, religiosos, laborales y familiares, pero ¿somos Diáspora en esos ámbitos? De que lo intentamos, no tenemos la menor duda, pero lo que verdaderamente sentimos queda oculto y desdibujado, por eso no es ninguna tontería pensar en la posibilidad de tener nuestra propia “voz”, la que nunca podremos oír ni en un partido, ni en una ONG, ni en la Iglesia, y es posible que ni en nuestra familia. Y es esa “voz” la que leída y escuchada por otros puede aportarles “cosas”, que puede que noten a faltar sin saberlo, de la misma manera que nosotros aprendemos de ellos.

(iv) Los dedos de nuestras manos, que utilizamos para rezar, pueden ser los grupos de trabajo que atiendan las nuevas necesidades. ¿Cuáles son estas necesidades y tareas? Ya contamos con una secretaría tres comisiones que se ocupan de la Web, de formación y de organización.. Y ahora necesitamos: 

a)	Dar forma de material y accesibilidad a las reflexiones que se realizan en la Diáspora. Sirva como ejemplo la síntesis, a la que le faltarían notas y comentarios, con la que empieza el presente documento.
b)	Intensificar y programar los seminarios de formación y debate sobre temas relacionados con la espiritualidad y temas del mundo que nos rodean (refugiados, emigrantes, ecología, democracia, economía, etc.). ¿Qué podríamos aportar nosotros? El intento, al menos, de hacer una lectura teológica y profética, desde la diáspora, sobre todas estas cuestiones.
c)	Reforzar y ampliar la Web de la Diáspora: como punto de encuentro con otros colectivos, como fondo documental, como foro de debate. Una Web que pudiera servir de referencia.
d)	La muerte de Agustín pone de manifiesto que el Magisterio que implica, no solo su vida, sino la muchos de los miembros de la Diáspora, debe ser conservada, estudiada y transmitida. De poco serviría exclamar, de tanto en tanto, “Agustí!…Agustí!”, si después no movemos un dedo a favor de lo que pensaba y soñaba para nosotros. Creo que hemos de tomarnos en serio un pequeño detalle: vidas como la Agustí, Carles, Jaume, Josefina, Lluís, Pîlar, Rosa, Teresa, Xavier y otros, son vidas cargadas de realidad, tanto que, no es que despierten admiración, es que seducen y “enamoran”, hasta al punto que, sin necesidad de compartir sus razones más profundas, sientes el deseo de que sus sueños y anhelos se hagan realidad. Descubres que no te importaría seguirles y continuar su lucha, con tus dudas, con tus incertidumbres, pero te das cuenta, que por ellos vale la pena seguir. Hay una tradición que hay trabajar, estudiar y continuar. Y este trabajo hay que hacerlo de veras, como de veras es el vino de Vallbona. Si Carlos no se hubiera hecho enólogo, no tendríamos “ese” vino tan especial con el celebramos. Ese vino viene de lejos y sigue abriéndose camino en el mercado. En Vallbona todo es de verdad. El trabajo de la Diáspora ha de serlo también.
e)	Es necesario continuar la tarea del libros de los “enanitos”.
f)	Es necesaria una proyección pública de la Diáspora, si de verdad tenemos fe.

Todas estas tareas y otras que puedan haber no complican la organización  de la Diáspora, sino que ahondan y autentifican su compromiso, y tal cosa no puede significar nada malo para ninguno de nosotros. En realidad, se trata de una buena noticia: el trabajo es mucho, aunque los obreros sean pocos. 

NOTA: De cara a las próximas reuniones, quizás sea bueno empezar a pensarlas no como reuniones individuos, sino como encuentros de familias.